BincangSyariah.Com– Majelis Ulama Indonesia (MUI) menetapkan penggunaan rokok elektrik atau vape sebagai perbuatan haram. Ketetapan tersebut tertuang dalam Fatwa MUI Nomor 131 Tahun 2026 tentang Hukum Penggunaan Rokok Elektrik (REL)/Vape. Fatwa ini menjadi perhatian penting di tengah meningkatnya penggunaan vape, terutama di kalangan anak muda.
Keputusan tersebut bukan semata-mata didasarkan pada persoalan kebiasaan merokok. MUI mempertimbangkan aspek kesehatan, lingkungan, serta potensi penyalahgunaan rokok elektrik sebagai sarana konsumsi narkotika, psikotropika, dan zat adiktif lainnya.
Dalam fatwa tersebut, MUI menegaskan bahwa penggunaan vape hukumnya haram karena membahayakan kesehatan dan lingkungan. Produksi serta perdagangan rokok elektrik juga dinyatakan haram.
Lalu, apa dasar hukum Islam yang melandasi keharaman vape? Bagaimana pandangan para ulama? Dan apakah seluruh ulama memiliki pandangan yang sama tentang rokok elektrik?
Menjaga Jiwa sebagai Tujuan Syariat
Dalam Islam, penetapan hukum tidak hanya mempertimbangkan bentuk suatu benda atau tindakan. Dampak dan akibatnya juga menjadi bagian penting dalam menentukan hukum. Prinsip ini berkaitan dengan maqashid al-syariah, yaitu tujuan-tujuan utama syariat untuk menjaga kemaslahatan manusia.
Salah satu tujuan tersebut adalah hifzh al-nafs, yakni menjaga jiwa dan keselamatan manusia. Karena itu, tindakan yang menimbulkan bahaya serius terhadap diri sendiri maupun orang lain perlu mendapat perhatian dalam penetapan hukum.
Al-Qur’an mengingatkan:
وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا
“Dan janganlah kamu membunuh dirimu. Sungguh, Allah Maha Penyayang kepadamu.” (QS. an-Nisa: 29).
Ayat ini memberikan landasan umum tentang pentingnya menjaga keselamatan jiwa. Penerapannya pada produk tertentu tetap memerlukan penilaian terhadap fakta, kandungan, dan tingkat bahayanya.
Dalam konteks vape, pertimbangan tersebut berkaitan dengan kandungan nikotin yang bersifat adiktif, paparan aerosol, dan potensi dampak kesehatan. MUI juga memperhitungkan risiko penyalahgunaan perangkat vape sebagai sarana konsumsi zat terlarang.
Dengan demikian, persoalan vape tidak semata-mata menyangkut pilihan gaya hidup. Ia juga berkaitan dengan tanggung jawab menjaga kesehatan diri dan melindungi masyarakat.
Kaidah Fikih: Kemudaratan Harus Dihilangkan
Salah satu kaidah fikih yang relevan dalam pembahasan hukum vape adalah:
الضَّرَرُ يُزَالُ
“Kemudaratan harus dihilangkan.”
Kaidah ini menegaskan bahwa bahaya tidak boleh dibiarkan ketika terdapat langkah yang layak untuk mencegah atau menghilangkannya. Dalam penerapannya, ulama perlu menilai bentuk bahaya, tingkat risikonya, dan akibat yang mungkin muncul.
Kaidah berikutnya berbunyi:
دَرْءُ الْمَفَاسِدِ مُقَدَّمٌ عَلَى جَلْبِ الْمَصَالِحِ
“Mencegah kerusakan didahulukan daripada meraih kemaslahatan.”
Prinsip ini tidak berarti setiap risiko kecil otomatis membuat sesuatu menjadi haram. Penilaian hukum tetap membutuhkan pertimbangan yang proporsional. Namun, apabila suatu tindakan terbukti membawa kemudaratan yang berarti, manfaat yang diklaim tidak dapat diterima begitu saja tanpa pemeriksaan.
Dalam kasus vape, sebagian pengguna menganggap rokok elektrik lebih praktis atau menjadi alternatif rokok konvensional. Akan tetapi, klaim tersebut tidak dengan sendirinya membuktikan bahwa vape aman. Kandungan zat, pola penggunaan, tingkat ketergantungan, dan bukti ilmiah perlu diperhitungkan.
Atas dasar itulah, pertimbangan kemudaratan menjadi bagian penting dalam fatwa MUI.
Pandangan Ulama: Mengapa Vape Diharamkan?
- Pendapat al-Imam al-Qurthubi dalam menafsirkan ayat yang menunjukkan keharaman segala perbuatan yang mengakibatkan kebinasaan atau membahayakan diri sendiri.
قَوْلُهُ تَعَالَى: ﴿وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ﴾ فِيهِ مَسْأَلَةٌ وَاحِدَةٌ: قَرَأَ الْحَسَنُ: «تَقَتَّلُوا» عَلَى التَّكْثِيرِ. وَأَجْمَعَ أَهْلُ التَّأْوِيلِ عَلَى أَنَّ الْمُرَادَ بِهَذِهِ الْآيَةِ النَّهْيُ أَنْ يَقْتُلَ بَعْضُ النَّاسِ بَعْضًا. ثُمَّ لَفْظُهَا يَتَنَاوَلُ أَنْ يَقْتُلَ الرَّجُلُ نَفْسَهُ قَصْدًا مِنْهُ لِلْقَتْلِ فِي الْحِرْصِ عَلَى الدُّنْيَا وَطَلَبِ الْمَالِ بِأَنْ يُحَمِّلَ نَفْسَهُ عَلَى الْغَرَرِ الْمُؤَدِّي إِلَى التَّلَفِ. وَيُحْتَمَلُ أَنْ يُقَالَ: ﴿وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ﴾ فِي حَالِ ضَجَرٍ أَوْ غَضَبٍ، فَهَذَا كُلُّهُ يَتَنَاوَلُهُ النَّهْيُ. وَقَدِ احْتَجَّ عَمْرُو بْنُ الْعَاصِ بِهَذِهِ الْآيَةِ حِينَ امْتَنَعَ مِنَ الِاغْتِسَالِ بِالْمَاءِ الْبَارِدِ حِينَ أَجْنَبَ فِي غَزْوَةِ ذَاتِ السَّلَاسِلِ خَوْفًا عَلَى نَفْسِهِ مِنْهُ، فَقَرَّرَ النَّبِيُّ ﷺ احْتِجَاجَهُ وَضَحِكَ عِنْدَهُ وَلَمْ يَقُلْ شَيْئًا. خَرَّجَهُ أَبُو دَاوُدَ وَغَيْرُهُ.
Artinya; Firman Allah Ta‘ala, “Dan janganlah kamu membunuh dirimu sendiri” (QS. an-Nisa’: 29), mengandung satu pembahasan. Al-Hasan al-Baṣrī membaca ayat tersebut dengan bacaan “تَقَتَّلُوا” (janganlah kalian saling membunuh) yang menunjukkan makna pengulangan atau saling melakukan. Para ahli tafsir telah bersepakat bahwa yang dimaksud oleh ayat ini adalah larangan agar sebagian manusia tidak membunuh sebagian yang lain.
Kemudian, lafaz ayat ini juga mencakup larangan seseorang membunuh dirinya sendiri dengan sengaja, misalnya karena terlalu rakus terhadap urusan dunia dan mencari harta, sehingga ia menjerumuskan dirinya ke dalam bahaya yang dapat mengakibatkan kebinasaan. Ayat ini juga dapat dipahami sebagai larangan membunuh diri sendiri ketika berada dalam keadaan jenuh, putus asa, atau marah. Semua bentuk tersebut termasuk dalam cakupan larangan ayat ini. (al-Qurthubi, al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an, Tafsir Surat an-Nisa ayat 29).
2. Pendapat Muhammad Syamsul Haq al-Azhim al-Abadi tentang keharaman setiap zat yang memabukkan, menghilangkan akal, atau menimbulkan efek futur (lemah, lesu, dan khadar) meskipun tidak sampai memabukkan.
نَهَى رَسُولُ اللهِ ﷺ عَنْ كُلِّ مُسْكِرٍ وَمُفَتِّرٍ. قَالَ الْقَارِي فِي الْمِرْقَاةِ: بِكَسْرِ التَّاءِ الْمُخَفَّفَةِ. قَالَ فِي النِّهَايَةِ: الْمُفَتِّرُ هُوَ الَّذِي إِذَا شُرِبَ أَحْمَى الْجَسَدَ وَصَارَ فِيهِ فُتُورٌ، وَهُوَ ضَعْفٌ وَانْكِسَارٌ، يُقَالُ: أَفْتَرَ الرَّجُلُ فَهُوَ مُفْتِرٌ إِذَا ضَعُفَتْ جُفُونُهُ وَانْكَسَرَ طَرْفُهُ. فَإِمَّا أَنْ يَكُونَ أَفْتَرَهُ بِمَعْنَى فَتَّرَهُ أَيْ جَعَلَهُ فَاتِرًا، وَإِمَّا أَنْ يَكُونَ أَفْتَرَ الشَّرَابُ إِذَا فَتَرَ شَارِبُهُ كَأَقْطَفَ الرَّجُلُ إِذَا قُطِفَتْ دَابَّتُهُ. وَمُقْتَضَى هَذَا سُكُونُ الْفَاءِ وَكَسْرُ التَّاءِ الْفَوْقِيَّةِ مَعَ التَّخْفِيفِ. قَالَ الطِّيبِيُّ: لَا يَبْعُدُ أَنْ يُسْتَدَلَّ بِهِ عَلَى تَحْرِيمِ الْبَنْجِ وَالْحَشِيشَةِ وَنَحْوِهِمَا مِمَّا يُفَتِّرُ وَيُزِيلُ الْعَقْلَ، لِأَنَّ الْعِلَّةَ وَهِيَ إِزَالَةُ الْعَقْلِ مُطَّرِدَةٌ فِيهِمَا. وَفِي مِرْقَاةِ الصُّعُودِ: يُحْكَى أَنَّ رَجُلًا مِنَ الْعَجَمِ قَدِمَ الْقَاهِرَةَ وَطَلَبَ الدَّلِيلَ عَلَى تَحْرِيمِ الْحَشِيشَةِ، فَحَضَرَ لِذَلِكَ مَجْلِسٌ حَضَرَهُ عُلَمَاءُ الْعَصْرِ، فَاسْتَدَلَّ الْحَافِظُ زَيْنُ الدِّينِ الْعِرَاقِيُّ بِهَذَا الْحَدِيثِ، فَأَعْجَبَ الْحَاضِرِينَ. وَقَالَ فِي السُّبُلِ: قَالَ الْحَافِظُ ابْنُ حَجَرٍ: مَنْ قَالَ إِنَّهَا لَا تُسْكِرُ وَإِنَّمَا تُخَدِّرُ، فَهِيَ مُكَابَرَةٌ، فَإِنَّهَا تُحْدِثُ مَا تُحْدِثُهُ الْخَمْرُ مِنَ الطَّرَبِ وَالنَّشَاطِ، وَإِذَا سُلِّمَ عَدَمُ الْإِسْكَارِ فَهِيَ مُفَتِّرَةٌ. وَقَدْ أَخْرَجَ أَبُو دَاوُدَ أَنَّهُ نَهَى رَسُولُ اللهِ ﷺ عَنْ كُلِّ مُسْكِرٍ وَمُفَتِّرٍ. قَالَ الْخَطَّابِيُّ: الْمُفَتِّرُ كُلُّ شَرَابٍ يُورِثُ الْفُتُورَ وَالرَّخَاوَةَ فِي الْأَعْضَاءِ وَالْخَدَرَ فِي الْأَطْرَافِ، وَهُوَ مُقَدِّمَةُ السُّكْرِ، وَنَهَى عَنْ شُرْبِهِ لِئَلَّا يَكُونَ ذَرِيعَةً إِلَى السُّكْرِ.
Artinya; Hadis “Rasulullah ﷺ melarang setiap yang memabukkan dan yang menyebabkan futur (lemah dan lesu).” Al-Qari berkata dalam al-Mirqat: kata mufattir dibaca dengan huruf ta yang berharakat kasrah dan tanpa tasydid yang berat. Penulis an-Nihayah berkata: Mufattir adalah sesuatu yang apabila diminum menyebabkan tubuh terasa panas lalu timbul keadaan futur, yaitu kelemahan dan kelesuan.
Dikatakan: aftara ar-rajulu (seseorang mengalami futur) apabila kelopak matanya menjadi berat dan pandangannya melemah. Maknanya bisa bahwa zat tersebut membuat seseorang menjadi lemah, atau bahwa minuman itu menyebabkan peminumnya mengalami futur. Berdasarkan penjelasan ini, huruf fa dibaca sukun dan huruf ta dibaca kasrah dengan bacaan ringan. Al-Thibi berkata:
Tidak jauh kemungkinannya bahwa hadis ini dijadikan dalil atas haramnya ganja bius (banj), sya‘tsa’, dan sejenisnya yang menyebabkan futur serta menghilangkan akal, karena illat hukumnya, yaitu hilangnya akal, terdapat pada semuanya.
Dalam Mirqat al-Su‘ud disebutkan bahwa ada seorang non-Arab datang ke Kairo dan meminta dalil tentang keharaman ganja. Lalu diadakan sebuah majelis yang dihadiri para ulama pada zamannya. Ketika itu al-Hafiz Zainuddin al-Iraqi berdalil dengan hadis ini sehingga para hadirin merasa kagum dengan argumentasinya.
Dalam as-Subul disebutkan bahwa al-Hafiz Ibnu Hajar berkata: Barang siapa mengatakan bahwa ganja tidak memabukkan melainkan hanya menyebabkan mati rasa, maka ia telah menentang kenyataan. Sebab ganja menimbulkan pengaruh yang sama seperti khamar, berupa rasa senang yang berlebihan dan perubahan kondisi kejiwaan. Bahkan jika dianggap tidak memabukkan sekalipun, ia tetap termasuk mufattir (zat yang menyebabkan futur dan kelemahan). Abu Dawud meriwayatkan bahwa Rasulullah ﷺ melarang setiap sesuatu yang memabukkan dan yang menyebabkan futur.
Al-Khattabi berkata: ‘Mufattir adalah setiap minuman yang menimbulkan rasa lemah, lunglai pada anggota badan, serta mati rasa pada ujung-ujung tubuh. Keadaan ini merupakan pendahuluan menuju mabuk. Oleh karena itu, syariat melarang meminumnya agar tidak menjadi sarana yang mengantarkan kepada kemabukan. (Muhammad Syamsul Haq al-Azhim al-Abadi, ‘Aunul Ma’bud Syarh Sunan Abi Dawud, jilid 10, hal. 102).
3. Penjelasan Syaikh Muhammad bin Salim bin Sa’id Babashil al-Yamani dalam kitab Is’ad ar-Rafiq tentang haramnya menjual barang yang pada asalnya halal kepada pihak yang diketahui akan menggunakannya untuk perbuatan maksiat, karena sarana mengikuti hukum tujuan.
وَيَحْرُمُ، بَلْ هُوَ مِنَ الْكَبَائِرِ، بَيْعُ الشَّيْءِ الْحَلَالِ الطَّاهِرِ عَلَى مَنْ يَعْلَمُ – أَيْ الْبَائِعُ – أَنَّهُ يُرِيدُ أَنْ يَعْصِيَ اللهَ تَعَالَى بِهِ، كَبَيْعِ الْعِنَبِ أَوِ الزَّبِيبِ لِمَنْ يَعْلَمُ أَنَّهُ يَعْصِرُهُ خَمْرًا … وَالْخَمْرِ مِمَّنْ يَعْلَمُ أَنَّهُ يَشْرَبُهَا، وَنَحْوِ الْحَشِيشَةِ مِمَّنْ يُعْلَمُ أَنَّهُ سَيَسْتَعْمِلُهَا، وَعَدَّ هَذِهِ السَّبْعَ فِي الزَّوَاجِرِ مِنَ الْكَبَائِرِ، قَالَ: لِأَنَّ لِلْوَسَائِلِ حُكْمَ الْمَقَاصِدِ، وَالْمَقَاصِدُ فِي هَذِهِ كُلِّهَا كَبَائِرُ، فَلْتَكُنْ وَسَائِلُهَا كَذَلِكَ.
Artinya; Haram, bahkan termasuk dosa besar, menjual barang yang halal dan suci kepada orang yang diketahui oleh penjual bahwa barang tersebut akan digunakan untuk bermaksiat kepada Allah Ta’ala. Seperti menjual anggur atau kismis kepada orang yang diketahui akan mengolahnya menjadi khamr. Demikian pula menjual khamr kepada orang yang diketahui akan meminumnya, atau menjual ganja dan sejenisnya kepada orang yang diketahui akan menggunakannya. Semua perkara tersebut dihitung dalam kitab az-Zawajir sebagai dosa besar. Alasannya adalah karena sarana mempunyai hukum yang sama dengan tujuan, sedangkan tujuan dalam semua kasus tersebut merupakan dosa-dosa besar, maka sarananya pun demikian. (Muhammad Syatha ad-Dimyathi, Is’ad ar-Rafiq, Jilid 1, halaman 136).
4. Penjelasan Syaikh Muhammad Amin al-Kurdi dalam kitab Tanwir al-Qulub tentang haramnya segala zat yang menghilangkan atau melemahkan fungsi akal, serta kewajiban pemberian ta’zir terhadap pelakunya.
وَيَحْرُمُ كُلُّ مَا يُخَدِّرُ الْعَقْلَ مِنَ النَّبَاتَاتِ كَالْبَنْجِ وَالْأَفْيُونِ وَالْحَشِيشِ، وَلَا حَدَّ فِي ذَلِكَ وَإِنْ أَذْنَبَ، بَلْ فِيهِ التَّعْزِيرُ الزَّاجِرُ عَنْ هَذِهِ الْمَعْصِيَةِ الدَّنِيئَةِ، وَمَحَلُّ عَدَمِ الْحَدِّ فِيمَا لَمْ يَشْتَدَّ، وَإِلَّا صَارَ كَالْخَمْرِ فِي النَّجَاسَةِ.
Artinya; Haram menggunakan segala tumbuhan yang dapat membuat akal menjadi tumpul atau terbius, seperti ganja, opium, dan sejenisnya. Untuk pelanggaran ini tidak dikenakan hukuman had, meskipun pelakunya berdosa, tetapi dikenakan hukuman ta’zir yang memberi efek jera terhadap kemaksiatan yang tercela tersebut. Ketentuan tidak adanya had berlaku selama zat tersebut tidak mencapai derajat memabukkan; apabila telah mencapai derajat tersebut maka hukumnya seperti khamr dalam aspek kenajisannya. (Muhammad Amin al-Kurdi, Tanwir al-Qulub, halaman 390–391).
5. Penjelasan Imam Taqiyuddin Abu Bakar al-Husaini dalam kitab Kifayah al-Akhyar tentang haramnya segala benda yang menghilangkan akal karena termasuk kategori muskir yang dilarang syariat.
(فَرْعٌ) الَّذِي يُزِيلُ الْعَقْلَ مِنْ غَيْرِ الْأَشْرِبَةِ كَالْبَنْجِ وَنَحْوِهِ، وَالْحَشِيشُ الَّذِي يَتَعَاطَاهُ الْأَرَاذِلُ وَالسَّفَلَةُ، حَرَامٌ، لِأَنَّ ذَلِكَ مُسْكِرٌ، وَ«كُلُّ مُسْكِرٍ حَرَامٌ» رَوَاهُ مُسْلِمٌ، وَفِي رِوَايَةٍ لِمُسْلِمٍ أَيْضًا: «كُلُّ مُسْكِرٍ خَمْرٌ، وَكُلُّ مُسْكِرٍ حَرَامٌ».
Artinya; (Cabang pembahasan) Segala sesuatu selain minuman yang dapat menghilangkan akal, seperti ganja dan sejenisnya, serta hasyisy yang biasa digunakan oleh orang-orang rendahan, hukumnya haram. Sebab semuanya termasuk muskir (zat yang memabukkan), sedangkan Nabi SAW bersabda: “Setiap yang memabukkan adalah haram.” Dalam riwayat Muslim yang lain disebutkan: “Setiap yang memabukkan adalah khamr dan setiap yang memabukkan adalah haram.” (Taqiyuddin Abu Bakar al-Husaini, Kifayah al-Akhyar, Jilid 2, halaman 188).
6. Penjelasan Syaikh Muhammad Nawawi al-Bantani dalam kitab Kasyifah as-Saja tentang keharaman penggunaan hasyisy, ganja, dan opium yang menghilangkan akal, serta haramnya memperjualbelikannya untuk tujuan yang terlarang.
وَخَرَجَ بِالْمَائِعِ الْحَشِيشَةُ وَالْبَنْجُ بِفَتْحِ الْبَاءِ، وَهُوَ نَبَاتٌ لَهُ حَبٌّ يُخَبِّطُ الْعَقْلَ وَيُورِثُ الْخَبَلَ، فَإِنَّهُمَا مَعَ تَحْرِيمِهِمَا طَاهِرَانِ. وَيَحْرُمُ اسْتِعْمَالُ الْأَفْيُونِ إِذَا كَانَ الْمُسْتَعْمَلُ مِنْهُ قَدْرًا يُخَدِّرُ الْعَقْلَ، إِلَّا إِذَا اضْطُرَّ إِلَى اسْتِعْمَالِهِ بِأَنْ لَمْ يَجِدْ غَيْرَهُ حَلَالًا، وَبَيْعُهُ لِمَنْ يَسْتَعْمِلُهُ عَلَى وَجْهٍ مُحَرَّمٍ حَرَامٌ، وَشِرَاؤُهُ لِلِاسْتِعْمَالِ الْمُحَرَّمِ حَرَامٌ، وَهُوَ فِي نَفْسِهِ طَاهِرٌ.
Yang tidak termasuk kategori cairan adalah hasyisy dan ganja (bang), yaitu tumbuhan berbiji yang dapat mengacaukan akal dan menyebabkan gangguan mental. Meskipun keduanya haram digunakan, keduanya tetap dihukumi suci. Haram menggunakan opium apabila kadar yang digunakan dapat menyebabkan akal menjadi terbius atau terganggu, kecuali dalam keadaan darurat karena tidak menemukan alternatif yang halal. Haram menjualnya kepada orang yang akan menggunakannya untuk tujuan yang haram, dan haram pula membelinya untuk penggunaan yang haram, meskipun zat itu sendiri dihukumi suci. (Muhammad Nawawi al-Bantani, Kasyifah as-Saja, halaman 42).
7. Penjelasan Syaikh Muhammad bin Salim bin Sa’id Babashil al-Yamani dalam kitab Is’ad ar-Rafiq tentang keharaman menjual barang yang halal kepada orang yang diketahui atau diduga akan menggunakannya untuk bermaksiat, karena sarana yang mengantarkan kepada perbuatan haram mengikuti hukum tujuan yang diharamkan.
وَيَحْرُمُ، بَلْ هُوَ مِنَ الْكَبَائِرِ، بَيْعُ الشَّيْءِ الْحَلَالِ الطَّاهِرِ عَلَى مَنْ يَعْلَمُ – أَيْ الْبَائِعُ – أَنَّهُ يُرِيدُ أَنْ يَعْصِيَ اللهَ تَعَالَى بِهِ، كَبَيْعِ الْعِنَبِ أَوِ الزَّبِيبِ لِمَنْ يَعْلَمُ أَنَّهُ يَعْصِرُهُ خَمْرًا، وَالْأَمْرَدِ مِمَّنْ يَعْلَمُ أَنَّهُ يَفْجُرُ بِهِ، وَالْأَمَةِ مِمَّنْ يَحْمِلُهَا عَلَى الْبِغَاءِ، وَالْخَشَبِ وَنَحْوِهِ مِمَّنْ يَتَّخِذُهُ آلَةَ لَهْوٍ، وَالسِّلَاحِ لِلْحَرْبِيِّينَ لِيَسْتَعِينُوا بِهِ عَلَى قِتَالِنَا، وَالْخَمْرِ مِمَّنْ يَعْلَمُ أَنَّهُ يَشْرَبُهَا، وَنَحْوِ الْحَشِيشَةِ لِمَنْ يَعْلَمُ أَنَّهُ سَيَعْمَلُهَا، وَعَدَّ هَذِهِ السَّبْعَ فِي الزَّوَاجِرِ مِنَ الْكَبَائِرِ. قَالَ: لِأَنَّ الْوَسَائِلَ حُكْمُهَا حُكْمُ الْمَقَاصِدِ، وَالْمَقَاصِدُ فِي هَذِهِ كُلِّهَا كَبَائِرُ، فَلْتَكُنْ وَسَائِلُهَا كَذَلِكَ، وَالظَّنُّ فِي ذَلِكَ كَالْعِلْمِ.
Artinya: Haram, bahkan termasuk dosa besar, menjual sesuatu yang pada asalnya halal dan suci kepada orang yang diketahui oleh penjual bahwa barang tersebut akan digunakan untuk bermaksiat kepada Allah Ta’ala. Misalnya, menjual anggur, kismis, atau sejenisnya kepada orang yang diketahui akan mengolahnya menjadi khamar; menjual seorang (budak) pemuda tampan kepada orang yang diketahui akan berbuat keji dengannya;
menjual budak perempuan kepada orang yang akan memaksanya melakukan pelacuran; menjual kayu atau sejenisnya kepada orang yang akan menjadikannya sebagai alat untuk perbuatan yang melalaikan; menjual senjata kepada orang-orang kafir harbi agar mereka menggunakannya untuk memerangi kaum Muslimin; menjual khamar kepada orang yang diketahui akan meminumnya; dan menjual ganja atau sejenisnya kepada orang yang diketahui akan mengolah atau menggunakannya.
Penulis kitab Az-Zawajir memasukkan ketujuh bentuk perbuatan tersebut ke dalam kategori dosa-dosa besar. Beliau berkata: “Sebab, hukum sarana (wasilah) mengikuti hukum tujuan (maqasid). Tujuan dari semua perbuatan tersebut adalah dosa-dosa besar, maka sarana yang mengantarkan kepadanya juga berkedudukan demikian. Dalam masalah ini, dugaan kuat (zhann) diperlakukan sebagaimana pengetahuan yang pasti.” (Muhammad bin Salim bin Sa’id Babashil al-Yamani, Is’ad ar-Rafiq, Jilid 1, halaman 136).
8. Penjelasan Syaikh Abdul Rahman al-Jazayiri dalam kitab al-Fiqh ‘ala al-Madzahib al-Arba’ah tentang kewajiban pemimpin menghilangkan kemudaratan dari masyarakat serta legitimasi syariat terhadap peraturan yang membawa kemaslahatan dan mencegah bahaya.
وَيَجِبُ عَلَى كُلِّ رَئِيسٍ قَادِرٍ، سَوَاءٌ كَانَ حَاكِمًا أَوْ غَيْرَهُ، أَنْ يَرْفَعَ الضَّرَرَ عَنْ مَرْؤُوسِيهِ، فَلَا يُؤْذِيهِمْ هُوَ وَلَا يَسْمَحُ لِأَحَدٍ أَنْ يُؤْذِيَهُمْ، وَمِمَّا لَا شَكَّ فِيهِ أَنَّ تَرْكَ النَّاسِ بِدُونِ قَانُونٍ يَرْفَعُ عَنْهُمُ الْأَذَى وَالضَّرَرَ يُخَالِفُ هَذَا الْحَدِيثَ، فَكُلُّ حُكْمٍ صَالِحٍ فِيهِ مَنْفَعَةٌ وَرَفْعُ ضَرَرٍ يُقِرُّهُ الشَّرْعُ وَيَرْتَضِيهِ.
Artinya; Wajib bagi setiap pemimpin yang memiliki kemampuan, baik ia seorang penguasa maupun selainnya, untuk menghilangkan bahaya dari orang-orang yang berada di bawah tanggung jawabnya. Ia tidak boleh menyakiti mereka dan tidak boleh membiarkan siapa pun menyakiti mereka.
Tidak diragukan lagi bahwa membiarkan masyarakat tanpa aturan yang dapat menghilangkan gangguan dan kemudaratan dari mereka adalah bertentangan dengan hadis ini. Karena itu, setiap ketentuan yang baik, yang mengandung kemaslahatan dan menghilangkan kemudaratan, diakui dan diridhai oleh syariat. (Muhammad bin Abdurrahman ad-Dimasyqi, Al-Fiqh ‘ala al-Madzahib al-Arba’ah, Jilid 5, halaman 193).
9. Penjelasan Sayyid Abdurrahman bin Muhammad Ba’alawi dalam kitab Bughyah al-Mustarsyidin tentang bolehnya menolak kezaliman yang sangat membahayakan masyarakat demi menghilangkan kerusakan yang lebih besar.
وَنَقَلَ الْإِسْنَوِيُّ عَنِ ابْنِ عَبْدِ السَّلَامِ أَنَّهُ يَجُوزُ لِلْقَادِرِ عَلَى قَتْلِ الظَّالِمِ كَالْمَكَّاسِ وَنَحْوِهِ مِنَ الْوُلَاةِ الظَّلَمَةِ أَنْ يَقْتُلَهُ بِنَحْوِ سُمٍّ لِيَسْتَرِيحَ النَّاسُ مِنْ ظُلْمِهِ، لِأَنَّهُ إِذَا جَازَ دَفْعُ الصَّائِلِ وَلَوْ عَلَى دِرْهَمٍ حَتَّى بِالْقَتْلِ بِشَرْطِهِ، فَالظَّالِمُ الْمُتَعَدِّي أَوْلَى.
Artinya; Al-Isnawi juga menukil dari Ibnu Abdus Salam bahwa seseorang yang mampu boleh membunuh orang zalim seperti pemungut pajak zalim dan penguasa yang sewenang-wenang dengan cara tertentu agar masyarakat terbebas dari kezalimannya.
Sebab, jika menolak penyerang yang mengancam harta meskipun hanya satu dirham saja diperbolehkan hingga dengan membunuhnya sesuai syarat-syaratnya, maka orang zalim yang terus melampaui batas lebih layak untuk dicegah. (Sayyid Abdurrahman bin Muhammad Ba’alawi, Bughyah al-Mustarsyidin, halaman 250).
10. Penjelasan Syekh Muhammad Abdurrauf Al-Munawi tentang dosa atas orang akibat perbuatan orang lain karena mengikuti atau mencontoh perbuatannya:
وَمَنْ دَعَا إِلَى ضَلَالَةٍ ابْتَدَعَهَا أَوْ سَبَقَ بِهَا فَإِنَّ عَلَيْهِ مِنَ الْإِثْمِ مِثْلَ آثَامِ مَنْ تَبِعَهُ، لِتَوَلُّدِهِ عَنْ فِعْلِهِ الَّذِي هُوَ مِنْ خِصَالِ الشَّيْطَانِ، وَالْعَبْدُ يَسْتَحِقُّ الْعُقُوبَةَ عَلَى السَّبَبِ وَمَا تَوَلَّدَ مِنْهُ، كَمَا يُعَاقَبُ السَّكْرَانُ عَلَى جِنَايَتِهِ حَالَ سُكْرِهِ.
Artinya; “(Dan siapa yang menyerukan kesesatan) dia mengawali perbuatan tersebut (maka dosa baginya sama seperti dosa orang-orang yang mengikutinya) disebabkan perbuatannya, dan hal tersebut merupakan salah satu ciri setan. Seorang hamba patut mendapat hukuman sebab suatu perbuatan yang ditimbulkannya, sebagaimana orang yang mabuk dihukum atas kejahatannya dalam keadaan mabuk”. (Faydh al-Qadir syarh Jami’ al-Shagir: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, cetakan pertama, jilid XVI, hal. 162).
11. Penjelasan Syekh Abdullah bin Husein bin Thahir Al-‘Alawi Al-Hadhrami tentang larangan menjual sesuatu yang halal atau suci kepada orang lain untuk digunakan hal yang tidak benar:
وَيَحْرُمُ بَيْعُ الشَّيْءِ الْحَلَالِ الطَّاهِرِ عَلَى مَنْ تَعْلَمُ أَنَّهُ يُرِيدُ أَنْ يَعْصِيَ بِهِ، كَبَيْعِ الْعِنَبِ لِمَنْ تَعْلَمُ أَنَّهُ يُرِيدُ أَنْ يَصْنَعَ مِنْهُ خَمْرًا لِلشُّرْبِ الْمُحَرَّمِ.
Artinya; “Dan diharamkan menjual sesuatu yang halal lagi suci kepada orang yang diketahui bahwa dia hendak menggunakannya untuk bermaksiat, seperti menjual buah anggur (atau sejenisnya) kepada orang yang akan menjadikannya khamar (minuman keras), meskipun pembelinya adalah seorang kafir. (Sullam at-Taufiiq Bab Mualamah).
12. Penjelasan Syekh Zakariya al-Anshari tentang hukum menjual atau menyediakan barang yang penggunaannya berpotensi membantu terjadinya perbuatan maksiat (الإِعَانَةُ عَلَى الْمَعْصِيَةِ):
قَوْلُهُ: «فَلَوْ بَاعَ الْخَمْرَ إِلَخْ». قَالَ السُّبْكِيُّ: رَوَى التِّرْمِذِيُّ: «لَعَنَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْخَمْرِ عَشَرَةً: عَاصِرَهَا وَمُعْتَصِرَهَا»، الْحَدِيثَ. وَجْهُ الِاحْتِجَاجِ أَنَّ الْعَاصِرَ كَالْبَائِعِ فِي أَنَّ كُلًّا مِنْهُمَا يُعِينُ عَلَى مَعْصِيَةٍ مَظْنُونَةٍ.
Artinya; Perkataan pengarang, “Apabila seseorang menjual khamar dan seterusnya.” Imam as-Subki mengatakan bahwa Imam at-Tirmidzi meriwayatkan hadis bahwa Rasulullah ﷺ melaknat sepuluh pihak yang berkaitan dengan khamar, di antaranya orang yang memerasnya dan orang yang meminta agar khamar tersebut dibuatkan. Dasar pengambilan dalil dari hadis tersebut adalah bahwa orang yang memeras khamar memiliki kedudukan seperti penjualnya, karena masing-masing berperan membantu terjadinya suatu kemaksiatan yang diduga kuat akan terjadi. (Asnā al-Maṭālib fī Syarḥ Rauḍ al-Ṭālib, tahqiq Zuhair asy-Syawisy, cet. III (Beirut: al-Maktab al-Islami, 1412 H/1991 M), juz 4, hlm. 12.)
MEMUTUSKAN
Menetapkan : HUKUM PENGGUNAAN ROKOK ELEKTRIK (REL) / VAPE
Pertama : Ketentuan Umum
Dalam fatwa ini, yang dimaksud dengan:
1. Rokok Elektronik/Elektrik (REL) atau yang dikenal Vape adalah rokok elektronik dengan perangkat bertenaga baterai atau lainnya yang dapat memanaskan zat yang mengandung bahan nikotin, gliserin, dan penambah rasa untuk menghasilkan uap (aerosol) yang dihirup oleh pengguna.
2. Nikotin adalah senyawa alkaloid yang secara alami terkandung dalam tanaman tembakau maupun dapat diperoleh melalui proses sintesis, yang digunakan dalam produk rokok konvensional maupun rokok elektrik yang memiliki efek farmakologis terhadap sistem saraf, bersifat adiktif, serta berdampak negatif terhadap kesehatan.
Halaman 15
Kedua : Ketentuan Hukum
1. Menggunakan rokok elektrik (REL) / vape hukumnya haram karena membahayakan kesehatan, merusak lingkungan, dan untuk mencegah (sadd al dzariah) agar tidak dijadikan sebagai sarana peredaran dan konsumsi narkotika, psikotropika, dan zat adiktif lainnya.
2. Menyalahgunakan rokok elektrik (REL) / vape untuk konsumsi narkotika, psikotropika, dan zat adiktif lainnya hukumnya haram.
3. Memproduksi dan/atau memperjualbelikan rokok elektrik (REL) / vape hukumnya haram.
Ketiga : Rekomendasi
1. Presiden bersama DPR segera menyusun undang-undang yang mengatur pelarangan vape disertai dengan sanksinya untuk memberikan perlindungan kepada masyarakat.
2. Presiden harus mengambil langkah cepat untuk mengendalikan peredaran rokok elektrik/vape guna melindungi masyarakat dari paparan dan dampak negatif yang ditimbulkan.
3. Pemerintah perlu segera melakukan koordinasi lintas Kementerian/Lembaga/Badan agar kebijakan pelarangan vape ini terkoordinasi dan terkonsolidasi, serta tidak berjalan sendiri-sendiri.
4. Kementerian Kesehatan menyusun kebijakan tentang larangan penggunaan rokok elektrik berdasarkan prinsip perlindungan kesehatan masyarakat.
5. BPOM memperketat pengawasan terhadap produk rokok elektrik/vape dan memperkuat koordinasi dengan BNN dan aparat penegak hukum dalam pertukaran informasi serta penanganan produk vape.
6. Kementerian Perindustrian melarang izin industri vape dan mengevaluasi kebijakan perizinan industri vape dengan mempertimbangkan risiko penyalahgunaan vape sebagai media peredaran dan konsumsi zat terlarang.
7. Kementerian Keuangan RI mengevaluasi kebijakan fiskal dengan mempertimbangkan aspek perlindungan kesehatan masyarakat dan pencegahan penyalahgunaan produk.
8. Kepolisian Negara RI dan BNN harus menutup segala celah peredaran narkoba salah satunya melalui vape dan melakukan penindakan terhadap peredaran dan penyalahgunaan vape secara tegas.
9. Aparat penegak hukum menindak tegas setiap bentuk penyalahgunaan perangkat vape untuk produksi, penyimpanan, distribusi, maupun konsumsi narkotika sesuai ketentuan hukum yang berlaku.
10. Ormas Islam, lembaga pendidikan, pesantren, dan keluarga agar meningkatkan edukasi dan sosialisasi mengenai haramnya penggunaan rokok elektrik serta bahaya kesehatan dan penyalahgunaannya.
11. Masyarakat agar menghindari penggunaan rokok elektrik dan berperan aktif melindungi anak dan remaja dari paparan dan ketergantungan nikotin.
12. Seluruh pemangku kepentingan agar memperkuat koordinasi dan melakukan evaluasi berkala terhadap efektivitas kebijakan pengendalian rokok elektrik berdasarkan perkembangan ilmu pengetahuan dan kemaslahatan masyarakat.
Keempat : Ketentuan Penutup
1. Fatwa ini mulai berlaku pada tanggal ditetapkan, dengan ketentuan jika di kemudian hari memerlukan perbaikan dan penyempurnaan, akan diperbaiki dan disempurnakan sebagaimana mestinya.
2. Agar setiap muslim dan pihak-pihak yang memerlukan dapat mengetahuinya, semua pihak dihimbau untuk menyebarluaskan fatwa ini.
Ditetapkan di : Jakarta, Pada tanggal : 26 Jumadil Awal 1448 H/6 November 2026 M
